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Les digressions de décembre 2002
L'ÉDITO. Brr... L'hiver est là (du moins dans l'hémisphère nord)... Voilà de quoi rêver avec un article sur les jardins zen.
L'ensemble des précédentes digressions est désormais en ligne. Il s'agit le plus souvent de faire découvrir d'autres horizons du zen. Nous vous souhaitons une bonne lecture!
Les jardins zen ou l'art de contempler le vide
Imaginez un jardin clos de murs d'environ neuf mètres sur vingt-quatre où vous ne pourriez pas entrer. Vous ne pouvez le contempler que depuis une véranda attenante. Cet espace rectangulaire ne contient que du gravier soigneusement ratissé et cinq groupes de pierres. On peut imaginer que ce tableau à trois dimensions représente une mer tranquille d'où émergent des îles ou des montagnes. Les pierres, au nombre de quinze, sont disposées de telle sorte que l'une d'entre elles se dérobe toujours au regard, de quelque côté que l'on se place. Seul le vert des mousses qui ceignent les pierres rehausse la tonalité des couleurs, en blanc cassé et en gris.
Ce jardin
(mais peut-on encore l'appeler un jardin ?) existe. Il se trouve à Kyôto dans l'enceinte d'un temple zen, le Ryôanji. Il fut créé à la fin du XVe siècle et on l'attribue à un célèbre peintre du nom de Sôami (1472-1525). Si une tradition populaire le désigne sous le nom du "jardin du tigre qui marche dans l'eau", voyant dans ces quelques pierres à demi-enfouies des tigrons que leur mère sauve du courant, cette interprétation ne peut que laisser insatisfait le spectateur d'aujourd'hui. Les pierres ne sont pas en effet sculptées et elles n'ont même pas une vague forme d'animal. Que recèle donc cet espace ?
Ce type de jardin unique au monde fait de pierres et de sable est connu au Japon sous le nom de karesansui, "le paysage sec". Il est associé à l'école zen (et plus précisément à la branche dite Rinzai) puisqu'on le trouve essentiellement dans les monastères de cette école bouddhiste. La mode de ces jardins fut particulièrement en vogue à la fin de l'époque Muromachi et au début de l'époque Edo (du XVe au XVIIe siècle). Pourtant ce genre existait bien avant l'introduction du zen au Japon. Un manuel de jardinage du XIe siècle le proposait déjà lorsqu'un cours d'eau, élément indispensable de tout jardin japonais, faisait défaut. Les pierres représentaient alors les montagnes et le sable ratissé l'eau. Si, en japonais, sansui signifie "le paysage", c'est aussi mot à mot "les montagnes et l'eau", éléments minimaux de tout paysage harmonieux dans l'imaginaire extrême-oriental. Ce terme renvoie à la nécessaire complémentarité du yin et du yang, la fluidité et la solidité, le féminin et le masculin.
Le ratissage exprime l'ondulation tranquille. On trace de longues lignes droites parallèles aux bords du jardin. Autour des pierres, le ratissage se fait circulaire pour évoquer les vagues qui viennent s'échouer sur une île. Parfois les motifs peuvent être plus élaborés ou géométriques. Les pierres brutes, choisies avec le plus grand soin, sont des granites ou des schistes. Elles sont toujours groupées de manière asymétrique. Les pierres ne sont pas simplement posées sur le sol mais enfouies aux deux tiers comme si elles figuraient des îles émergeant de l'océan ou des êtres surgissant de l'onde.
Mais les jardins d'un monastère zen ne se limitent pas à ce genre généralement réservé à des espaces clos ou réduits. La nature y est omniprésente. Les temples comprennent souvent des parcs où sont élégamment aménagés des bosquets, des rivières, des étangs et des monticules artificiels ; des sentes, des ponts permettent d'y déambuler. D'un pavillon du thé, on peut contempler une nature modelée par la main de l'homme qui paradoxalement en paraît toujours absent. La communion avec la nature a toujours été nécessaire à l'âme nippone. Il n'existe pas à proprement parler d'esthétique zen mais simplement ici un art des jardins où se mêlent les vertus japonaises de solitude, de simplicité et de sobriété. L'abstraction des jardins secs n'est, en ce sens, qu'un dépouillement extrême.
Au Japon, le jardinage n'est pas un art profane, il exprime également une philosophie et une symbolique. La composition des paysages obéit à des règles précises : il s'agit de re-présenter un monde idéal où la disposition des éléments doit faire sens. Les premiers jardins furent conçus pour les demeures seigneuriales et pour les monastères bouddhistes sur des modèles chinois. Dès l'époque Heian (du IXe au XIIe siècle), l'architecture des résidences de la noblesse était codifiée. Construites à l'intérieur d'une enceinte rectangulaire, elles devaient obligatoirement comprendre un jardin et un étang. Les parcs des monastères étaient construits suivant les mêmes règles. Vers la fin de l'époque Heian, des considérations bouddhiques imprègnent la construction des résidences laïques. Le jardin était conçu comme la réduction du paradis d'Amida, le Bouddha qui avait fait le vœu de sauver tous les êtres. Le pont qui enjambait l'étang permettait de passer symboliquement de ce monde de souffrance à la Terre Pure du Bouddha.
Le
jardin japonais est en effet un espace métaphorique. Des pierres peuvent représenter des moines ou des animaux (un lion, un tigre, ou même une baleine). Un temple secondaire du monastère zen de Daitokuji, à Kyôto, a par exemple un jardin sec où plusieurs pierres groupées figurent d'une manière saisissante un dragon qui plonge dans la mer. Sous l'influence du bouddhisme, les jardins deviennent des sermons sans parole. Tel monticule figure le mont Sumeru, la montagne centrale de la cosmologie bouddhiste. Tels groupes de trois pierres deviennent l'image du Bouddha Shâkyamuni et de ses deux acolytes. Et les pierres du Ryôanji nous montrent peut-être à couvert l'amour d'une tigresse pour ses petits, métaphore de la compassion du Bouddha pour tous les êtres vivants.
Le jardinier se fait philosophe. Il existe même une tradition séculaire de moines jardiniers qui remonte au XIIe siècle dans une autre école du bouddhisme japonais, le Shingon. Le maître national Musô (1275-1351) qui affirma le prestige de l'école zen, est également connu par ses jardins. On lui doit notamment ceux des monastères de Saihôji et de Tenryûji à Kyôto. Situé dans l'ouest de l'ancienne capitale, Saihôji fut reconstruit par Musô en 1339. Il est maintenant connu sous le nom de kokedera, "le temple des mousses" et son jardin est l'un des plus célèbres du Japon. Pourtant, à l'origine, il ne fut pas conçu comme un jardin de mousses. Ayant subi de nombreuses destructions depuis sa création, il est difficile en s'y promenant d'y retrouver l'idée originale de Musô qui voulut en faire l'image du paradis bouddhique. L'étang central a la forme de l'idéogramme kokoro, "esprit". Dans la partie haute du parc se trouve un jardin sec de style karesansui, le plus ancien existant à l'heure actuelle au Japon.
Le complexe du monastère zen du Daitokuji à Kyôto, dont la fondation remonte au début du XIIIe siècle, compte également parmi les plus beaux jardins du Japon. Près de la résidence de l'abbé se trouvent deux jardins secs dont l'un passe pour être l'œuvre de Kobori Enshu (1576-1647), l'un des plus grands jardiniers japonais. Le jardin du Shinjuan, l'un de ses temples secondaires, qui aurait été conçu par le maître de thé Murata Jukô (1423-1502), n'est qu'un étang de mousses d'où émergent quelques pierres. Le Daisen'in, un autre de ses temples secondaires a ses jardins qui datent du début du XVIe siècle. Les pierres de son jardin sec forment un tourbillon minéral qui symbolise le flux de la vie. La chute d'eau est figurée par une large pierre striée dans la longueur.
Le dépouillement que chérissent les Japonais culmine dans ces jardins secs où le temps ne paraît ne plus avoir de prise. Mais, dans un monastère zen, le jardin sec n'est jamais unique. Il double le jardin naturel dont les couleurs varient, elles, avec les saisons. Le bouddhisme zen conçoit le monde apaisé du nirvâna comme n'étant pas différent de celui du samsâra, le cycle infernal des renaissances et des souffrances. On a émis l'hypothèse que ces jardins revisités par les moines bouddhistes seraient en fait les métaphores minérale et végétale de la permanence du nirvâna et de l'impermanence du monde et de l'homme. Ce jardin du Ryôanji, où l'on ne peut physiquement entrer, serait alors l'image d'un absolu (le vide ?) où l'on ne peut pénétrer qu'en y disparaissant. À moins qu'on se contente de le contempler. Que l'explication soit vraie ou fausse, le spectateur y pressent malgré tout une invitation à voir l'invisible, ne serait-ce que cette quinzième pierre qui se dérobe toujours au regard. Tableau métaphysique, abstrait ou simplement jardin ? Le Ryôanji garde éternellement son mystère.
Un texte d'Éric Rommeluère. Reproduction interdite. [Télécharger et imprimer l'article au format pdf]
À visiter
La France recèle également ses jardins japonais. Par exemple :
À Paris et dans la région parisienne
L'incontournable jardin du Musée Albert-Kahn créé au début du XXe siècle. Son nouveau jardin a été dessiné en 1990. 14 rue du Port 92100 Boulogne-Billancourt (métro : Pont de Saint-Cloud). Ouvert tous les jours sauf le lundi.
En province
Et si vous partez au Japon...
Faites un détour par Kyôto et allez musarder dans les jardins des monastères de cette ancienne capitale.
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